史威登堡神学著作
/ 603
26.我们说过，属天天使拥有胜过其他人的智慧和荣耀，因为他们已经并继续立刻将神性真理融入自己的生活。事实上，他们一听闻神性真理，便意愿并践行它们，而不是将它们储存在记忆中，然后考虑它们是否真实。他们凭来自主的流注立刻就知道所听闻的真理是否真实，因为主直接流入人的意愿，但间接经由他的意愿流入他的思维。或也可说，主直接流入良善，但间接经由良善流入真理。凡属于意愿和由此而来的行为的，都被称为良善；而凡属于记忆和由此而来的思维的，都被称为真理。此外，一切真理一旦进入意愿，就会变成良善，并被植入爱；但只要停留在记忆和由此而来的思维中，就变不成良善，不会存活，也不会被归于人。因为人之为人，凭的是他的意愿和由此而来的理解力，而非其脱离意愿的理解力。
注：主流入良善，并经由良善流入真理，而不是反过来；因此，主流入意愿，并经由意愿流入理解力，而不是反过来(5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。人的意愿就是其生命的真正存在，是爱之良善的容器；而他的理解力则是由此而来的其生命的外在显现，是信之真理与良善的容器(3619, 5002, 9282节)。因此，意愿的生命是人的主要生命，理解力的生命由此发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109, 10110节)。凡被意愿所接受的，都会进入生命，并被归于人(3161, 9386, 9393节)。人凭他的意愿和由此而来的理解力而为人(8911, 9069, 9071, 10076, 10109, 10110节)。此外，凡正确意愿和理解的人都会受到他人的爱戴和珍视；而凡正确理解却不正确意愿的人都会遭到弃绝和鄙视(8911, 10076节)。另外，死后，人仍保持他的意愿和由此而来的理解力一直以来的样子；那时，属于理解力，但不属于意愿的事物就会消失，因为它们不在此人里面(9069, 9071, 9282, 9386, 10153节)。
/ 603
/ 10837
10295.“这馨香的香料”表源于属灵良善的情感。这从“馨香的香料”的含义清楚可知，“馨香的香料”是指对源于良善的真理的情感，如前所示(10291节)，它们源于属灵的良善(参看10254, 10290, 10293e节)。香之所以用表示源于属灵良善的真理的香料来制备，或也可说，用这些香料所表示的、属于属灵类别的真理来制备，是因为“香”表示通过源于“香”所表示的良善的真理而实现的对神的敬拜。事实上，“香”尤表感恩、崇拜、祷告等行为(9475节)。这类敬拜行为发自内心，通过思维和言语来表达。这种敬拜通过属灵真理来实现，这一点从一个人在进行这种敬拜时出现在脑海里的观念可以看出来。因为这时，此人的观念从他的记忆进入他的理解力，并从理解力中出来；凡从那里发出的东西都被称为属灵的。至于源于属天良善的对神的敬拜，就是诸如发生在那些在主的属天国度之人当中的那种，这种敬拜不是通过感恩、崇拜和祷告实现的，不像在那些在属灵国度之人当中的敬拜，因而不是通过来自记忆的真理，而是通过来自内心的真理实现的，来自内心的真理与支配这些人的爱本身行如一体。因为与他们同在的真理已经铭刻在他们的爱上，故当被爱感动去做所吩咐的事时，他们同时被真理感动去如此行，不会出于教义思想这些真理，因而不用把它们从记忆中召唤出来。那些在主的属天国度之人的状态就是这样，这一点从前面关于属天国度和属灵国度的说明可以看出来(9277节提到的地方)。“香”表示通过口而从内心的思维发出的感恩、崇拜和祷告(参看9475, 10177, 10198节)。
/ 10837
/ 10837
4448.“我的儿子示剑”表源于这良善的真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指内层真理(参看4430节)，因而是指源于哈抹所表良善的真理(4447节)。事实上，教会的一切真理源于它的良善；这类真理从不来自任何其它源头。此处由示剑所代表的这真理被称为内层真理，本质上无非是仁之良善。上古教会因是属天的，故处于对主之爱的良善，由此处于对一切真理的觉知；因为该教会成员几乎和天使一样，并与他们交流，其觉知便出自这种交流。因此，他们从不推理任何信之真理，只是简单地说“是的，这就是真理”，因为他们从天堂拥有对真理的觉知。他们甚至不愿提及信，只愿提及仁以取代之(参看202, 337, 2715, 2718, 3246节)。正因如此，“内层真理”在此是指仁之良善。至于该教会存在于希未人哈抹和他儿子示剑当中的余留，可参看上一节(4447节)。
属灵的古教会的情形则不同，因为古教会不像上古教会那样处于对主之爱，而是处于对邻之仁。它若不通过信之真理，就无法到达仁爱；他们也不像上古教会的人那样拥有任何觉知，于是便开始调查真理是不是真理。关于拥有觉知的属天之人和没有觉知的属灵之人之间的区别，可参看前文(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 3246, 3887节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
